H. P. Blavatsky - Impulse und Perspektiven II : Evolution durch Wiedergeburt

Evolution durch Wiedergeburt

„es ließ das Bewusstsein aus, dessen Entwicklung einem ganz anderen Evolutionsweg folgte. Darwin ging ihr einfach nicht weit genug; seine Theorie war nicht groß genug, um die menschliche Natur insgesamt zu enthalten."

Es ist nicht uninteressant zu erfahren, dass selbst Darwins engster Mitarbeiter und Mitautor der Evolutionstheorie, Alfred Russel Wallace, deutlich die Grenzen von Darwins Theorie der natürlichen Auswahl erkannte und der umfassenderen Sicht, wie sie Blavatsky entwickelte, durchaus offen gegenüberstand. Denn die Theorie Darwins, „könne nicht erklären, wie Kunst, Musik und andere ästhetische Geisteskräfte entstanden seien, da sie im Kampf ums Überleben keinen Wettbewerbsvorteil böten". Roszaks Anmerkung dazu: „Wenn Evolution bloß eine Frage des Überlebens durch Anpassung wäre, so könnten wir immer noch ein Planet von robusten Bakterien sein ... Ihr (der Entwicklung der physischen Arten) überlagert sah Wallace eine kühnere vertikale Bewegung, welche die Evolution höheren Ebenen der Komplexität und des Bewusstseins entgegentreibt." ⁽Sylvia Cranston/Carey Williams, Wiedergeburt, ein neuer Horizont in Wissenschaft, Religion und Gesellschaft, München 1989, S. 53f)

Emanzipierender Einfluss auf das Bewusstsein

Blavatskys Sicht der Evolution ist nicht nur von akademischem Interesse. Roszacks Auswahl aus ihren Schriften und der Kommentar lassen (so S. Cranston) seine Ansicht erkennen, dass Blavatsky

„dadurch dass sie die Evolution ebenso moralisch, mental und spirituell wie physisch auffasst, einen grundlegend emanzipierenden Einfluss auf das westliche Bewusstsein ausübt." Im Lichte der Reinkarnation kann der Mensch die Verantwortung für sein Schicksal nicht mehr einem fernen Gott oder einem blinden Zufall zuschieben - nur sich selbst; weit davon entfernt, in Fatalismus zu verfallen, sieht er die kreativen Möglichkeiten, die in Gegenwart und Zukunft liegen.

Kennzeichnend die Worte des Erfinders und Automobilherstellers Henry Ford in einem Interview von 1928, in dem er rückblickend sagt:

„Ich übernahm die Reinkarnationstheorie, als ich 26 war (Erscheinungsjahr von Blavatskys Schlüssel zur Theosophie) ... Die Religion bot nichts zu diesem Punkt ... Selbst Arbeit konnte mir keine vollständige Befriedigung geben. Arbeit ist sinnlos, wenn wir die Erfahrung, die wir in einem Leben sammeln, nicht im nächsten verwenden können. Als ich die Reinkarnation entdeckte, war es, als ob ich einen universellen Plan gefunden hätte. Ich erkannte, dass es eine Chance gab, meine Ideen auszuarbeiten. Die Zeit war nicht mehr begrenzt. Ich war nicht mehr länger ein Sklave der Uhrzeiger ... Genie ist Erfahrung. Einige scheinen zu glauben, es sei eine Gabe oder ein Talent, aber es ist die Frucht langer Erfahrung in vielen Leben ... Die Entdeckung der Reinkarnation brachte mein Gemüt zur Ruhe ... Wenn Sie eine Aufzeichnung von diesem Gespräch aufbewahren, schreiben Sie es so, dass es das Gemüt der Menschen zur Ruhe bringt. Ich würde gerne anderen die Gelassenheit vermitteln, die die lange Lebensaussicht uns gibt." (a. a. O. S. 388)

Angesichts der oft kritiklosen Akzeptanz von Channeling und Mediumismus sind Blavatskys Ausführungen über Spiritismus aufschlussreich, insofern als sie erkennen lassen, was möglicherweise tatsächlich hinter dem Schleier der physischen Wahrnehmung vorgeht. Ein anschauliches Fallbeispiel beschreibt Blavatsky in einem Brief an ihre Schwester Vera, in welchem sie „den grausigen Aspekt dieser Sitzungen" schildert, „indem nämlich die Gedanken der Anwesenden die sich auflösenden Reste vom Astralkörper der Verstorbenen anziehen, die von der Seele abgestoßen werden, während diese zu höheren Bewusstseinszuständen aufsteigt."

„Je mehr Medien ich sehe ..., desto deutlicher erkenne ich die Gefahr, die die Menschheit umgibt ... Du wirst Dich an die Experimente erinnern, die ich für dich in Rugodevo anstellte, wie oft ich die Geister derer sah, die einst in dem Haus gewohnt hatten, und sie Dir beschrieb, da Du sie selbst nie sehen konntest ... Nun, so war es auch hier in Vermont ... Ich sah und beobachtete diese seelenlosen Geschöpfe, die Schatten irdischer Körper, denen Seele und Geist meistens schon längst entflohen waren, die aber ihre halb-materiellen Schatten bewahrten, (indem sie sie aus den Lebensenergien) von Hunderten von Besuchern speisten, die kamen und gingen, wie auch aus den Energien der Medien ... Es war gespenstisch, diesen Vorgang mitanzusehen! Es bereitete mir oft Übelkeit und Schwindelgefühle ... ich konnte nichts anderes tun, als mir die abscheulichen Wesen auf Armeslänge vom Leibe zu halten. Aber es war eine Sehenswürdigkeit, wie all die Spiritisten diese umbrae (Schatten) freudig begrüßten! Sie vergossen Tränen und jubelten im Kreis um das in diese leeren materialisierten Schatten gekleidete Medium ... Wenn sie nur sehen könnten, ... wenn sie nur wüssten, dass diese Schattenbilder von Männern und Frauen allein aus den irdischen Leidenschaften, Lastern und weltlichen Gedanken, aus den Rückständen der Persönlichkeit bestehen, die einmal gelebt hatte; es ist nur wertloser Abschaum, der der befreiten Seele und dem befreiten Geist nicht folgen konnte und für ein zweites Sterben in der irdischen Sphäre zurückgelassen wurde, der dem Durchschnittsmenschen und dem Publikum sichtbar wird." ⁽S. Cranston, Leben und Werk der Helena Blavatsky, Satteldorf 1995, S. 168f)

Die Vorstellung von der Menschheit als einer großen Familie, die durch unzählige Fäden miteinander verbunden ist, beginnt langsam in das allgemeine Bewusstsein zu dringen. Auf der essentiellen Einheit aller Menschen fußt das Hauptziel der 1875 von Blavatsky und anderen gegründeten Theosophischen Gesellschaft (Bildung eines Kerns einer die ganze Menschheit geistig umfassenden Bruder- und Schwesternschaft).

Die hohen ethischen Prinzipien und Gebote der Religionsstifter (Güte, Nächstenliebe, Selbstverleugnung und Opfer) erscheinen hiermit in neuem Licht: sie sind nicht von außen herangetragene Forderungen eines fernen Gottes, sondern Ausdruck der transzendenten Natur eines jeden Menschen, deren Entfaltung wahre Selbstfindung ist.

Selbstverwirklichung - die „Stimme der Stille"

Horizonterweiterung

In ihren großen Werken Isis Entschleiert und Geheimlehre führt H. P. Blavatsky den Leser auf die Spur einer universellen Weisheitsreligion, die in den verschiedenen Religionen und Überlieferungen, besonders denen des fernen Ostens, mehr oder weniger klar durchscheint. Sie erweitert den Horizont zu dem spirituellen Erbe der Menschheit, das Jahrhunderte hindurch missachtet, ignoriert, verdreht oder gar eliminiert wurde und schließlich Gefahr lief, völlig vergessen zu werden - unter dem Monopolanspruch einer einzigen, institutionalisierten Religion, die sich im Alleinbesitz der Wahrheit dünkt.

Blavatsky legt dar: Frühere und andere Religionen bergen Teile der Wahrheit; ihre Mysterien hüten Geheimnisse über die verborgene Natur von Kosmos und Mensch. Nicht nur die christliche Religion kündet von der Geburt eines göttlichen Kindes. Die Zustände nach dem Tode, ,Himmel' und ,Hölle', waren im alten Ägypten, und nicht nur da, wohlbekannt - die Reihe ließe sich fortsetzen.

Christlicher Missionseifer und koloniale Überfremdung hatten bei vielen Völkern Glauben und Vertrauen in die eigenen spirituellen Traditionen schwinden lassen. Die Wende, die Blavatsky einleitete, wird am Beispiel Gandhis deutlich. Dieser lernte nicht in Indien, sondern erst in London durch Vermittlung theosophischer Freunde, zweier Brüder, das Weisheitsbuch seines Volkes, die Bhagavad Gita, kennen:

„Sie sprachen mit mir über die Gita ... und luden mich ein, das Original gemeinsam zu lesen. Ich empfand Scham, denn ich hatte diese göttliche Dichtung weder im Sanskrit noch in Gujarati gelesen ..." Dieses Buch wurde bekanntlich zum wichtigsten Buch seines Lebens, auf dem er seine Politik der Gewaltlosigkeit (ahimsa) aufbaute. Nicht zu unterschätzen auch die Wirkung, die der Schlüssel zur Theosophie auf ihn ausübte: „Ich erinnere mich, dass ich auf Veranlassung der Brüder Madame Blavatskys Schlüssel der Theosophie gelesen habe. Dieses Buch entfachte den Wunsch in mir, Bücher über den Hinduismus zu lesen und befreite mich von der durch die Missionare genährten Vorstellung, der Hinduismus sei voller Aberglaube."⁸

Köstlich die Ironie, mit der Blavatsky die vermeintliche Überlegenheit ihrer Zeit kommentiert.⁹ Mit unglaublichem Mut reißt sie Fassaden angeblicher Gelehrsamkeit ein und enthüllt dabei eine Vielfalt okkulten (d. h. verborgenen) Wissens: die Umrisse einer, wie sie sagt, okkulten Wissenschaft, die jenseits des physischen Schleiers, eine komplexe und umfassende Sicht von Mensch und Kosmos beinhaltet. Im Unterschied zur Isis, die die einzelnen Spuren uralter Weisheit in den verschiedenen Überlieferungen aufdeckt, bringt ihr Monumentalwerk, Die Geheimlehre, eine zusammenhängende Darstellung dieser Uralten Weisheit.¹⁰

Das Werk behandelt im ersten Band kosmische und menschliche Evolution in ihren ersten Anfängen: wie Welten entstehen oder vielmehr, wie sie nach einer Zeit der Ruhe wiedergeboren werden, und wie sich unser Globus und seine niedrigeren Bereiche bis zu der Zeit entwickelten, als die menschliche Form entstand.

Es behandelt im zweiten Band die weitere Entwicklung dieser Form, das Aufleuchten des Bewusstseins durch die Inkarnation menschlicher Seelen aus früheren Welten, die darauffolgende Evolution der frühen Menschengeschlechter bis zur heutigen Zeit und deren mögliche zukünftige Entwicklung.

Schöpfungsmythen der Völker werden herangezogen und in ihrem tieferen Sinngehalt erläutert, untergegangene Kontinente und Zivilisationen wie Atlantis, Lemurien u.a. beleuchtet, die Entwicklung der Menschheit in ihren früheren, feinerstofflichen Zuständen und den Phasen zunehmender Verdichtung dargestellt (was Plato nur in Bildern beschreibt: Seelenvogel, Verlust der Schwingen und Gefangensein im Körper, Trennung der Geschlechter). Der Blick senkt sich in schier unermessliche Zeiträume; gleichzeitig werden die Spuren des Wissens, sowohl in den spirituellen Traditionen des Ostens als auch denen des Westens, insbes. der pythagoreisch-(neu)platonischen Philosophie (dem „letzten Hort der Weisheitsreligion") offenbar.

Die Geheimlehrefußt, so erklärt Blavatsky, auf der „gesammelten Weisheit der Zeitalter". Sie betont, dass dies kein von ihr erfundenes spekulatives System, keine Einbildung einzelner Menschen sei. „In der Tat handelt es sich um die lückenlosen Aufzeichnungen Tausender Generationen von Sehern." Von ihr stamme nur das Band, das diesen Blumenstrauß zusammenhält (Studienausgabe, Satteldorf 1999, S.69, 201).

In der Biographie ihrer frühen Jahre finden wir kaum Anhaltspunkte. In Russland in einer gutsituierten Adelsfamilie 1831 geboren, erhielt sie die für Mädchen ihres Standes übliche Allgemeinbildung. Sie fiel durch einen wachen Geist auf, war vielseitig begabt, las viel und liebte lange Ausritte und Wanderungen in der Natur. Mit offenen psychischen Sinnen geboren, lernte sie außerdem durch eigene „Beobachtung". Es wird berichtet, dass sich z. B. beim Betrachten eines Steines, den sie aus dem Flusssand aufgehoben hatte, dessen vergangene ,Geschichte' (frühere Entwicklungsperioden) vor ihrem geistigen Auge entfaltete. Mehrfach wurde die Familie Zeuge ihrer psychischen Fähigkeiten, aber auch ihres starken Unabhängigkeitssinns, der so gar nicht in die gesellschaftlichen Konventionen ihrer Zeit, schon gar nicht in die für eine Frau ihres Standes, passte. Nach einer überstürzten Ehe, die ihr alles andere als die erhoffte Freiheit aus Familienzwängen verschaffte, begab sie sich mit kaum zwanzig Jahren auf ausgedehnte Reisen, die sie mehrmals rund um den Globus führten und mit Kulturen, Denkweisen und spirituellen Traditionen verschiedener, vor allem nicht-europäischer Völker, in engen Kontakt brachte.

Höhepunkt dieser Zeit war ihr Aufenthalt in Tibet - damals noch gegenüber westlichen Ausländern hermetisch abgeriegelt, wohin sie nach ersten vergeblichen Versuchen schließlich doch gelangte. In Klöstern und im Ashram indischer Weiser wurde ihr die Möglichkeit eines längeren Aufenthaltes gegeben, sie studierte uralte Handschriften und Überlieferungen, die sie später in ihren Werken vor einer verblüfften westlichen Öffentlichkeit ausbreitete. Wie sie später erklärte, wurde sie dort von „Wissenden", „Älteren Brüdern", von denen sie einen seit ihrer Kindheit aus Träumen und Visionen, seit einer Begegnung in London auch im physischen Körper kannte, auf ihre spätere Aufgabe im Westen vorbereitet.

Es ist hier nicht der Raum, auf die Einzelheiten der Übermittlung und der Autorschaft ihres Monumentalwerkes einzugehen. Erwähnt sei nur die Aussage eines ihrer indischen Lehrer gegenüber W. Q. Judge, die Geheimlehre sei das gemeinsame Werk von Mahatma M., Blavatsky und ihm (K.H.).¹¹ Im Zeitalter digitaler Kommunikation sind Übermittlungen, die sich nicht des schwerfälligen physischen Transportweges bedienen, nichts Ungewöhnliches mehr. Jeder kann heute Bilder und Nachrichten per Handy empfangen, und es gibt Einzelfälle, die darauf deuten, dass der Mensch selbst in seiner psycho-mentalen Konstitution Sender und Empfänger von Mitteilungen sein kann. Zu Blavatskys Zeit war dies noch nicht denkbar und wurde, wie in solchen Fällen üblich, als Betrug deklariert, Blavatsky ungeachtet des tiefsinnigen und universellen Inhalts ihrer Werke als Betrügerin gebrandmarkt.

Zwar ist dieses Urteil inzwischen revidiert; die „Gesellschaft für psychische Forschung" (SPR) in London, die für dieses Fehlurteil verantwortlich war, ließ 1986 eine entsprechende dreiseitige Presseerklärung durch alle führenden Zeitungen in Großbritannien, USA und Kanada gehen. Dr. Vernon Harrison, der mit dem Fall beauftragte Experte, schließt seinen Bericht mit den Worten: „Ich bitte Blavatsky nachträglich um Vergebung, dass wir hundert Jahre gebraucht haben, um zu demonstrieren, dass sie die Wahrheit geschrieben hat."¹² Doch ist das damals erzeugte Vorurteil nicht ohne Wirkung geblieben. Wie Th. Roszak feststellt, haben es viele übernommen (teilweise aus Lexika), ohne je eine Zeile von ihr gelesen zu haben. Sein Fazit daher, Blavatsky sei eine zukunftsträchtige Begabung, die es noch zu entdecken gelte", denn „mit dem groß angelegten Panorama, das sie in ihrer Kosmologie und Anthropologie über die Entwicklung von Kosmos und Mensch enthüllt, setzt sie wirkliche Maßstäbe."

Trotzdem bleibt festzustellen, dass ihr Werk ununterbrochen über hundert Jahre im Druck geblieben ist und auf vielfältige, manchmal unterschwellige Weise seinen Einfluss ausgeübt hat. Viele Anzeichen deuten darauf hin, dass sich der allgemeine Denkhorizont, wenn auch langsam, in der von Blavatsky eingeschlagenen Richtung öffnet. Shirley Nicholson kommt in ihrer Untersuchung vonUralter Weisheit und moderner Erkenntnis zu folgendem Ergebnis:

„Ihr Werk bildet die Grundlage für die Vielfalt esoterischer Lehren, die heute so populär sind. Wenngleich vor über hundert Jahren veröffentlicht, bildet die Geheimlehreimmer noch die Hauptquelle für die Grundbegriffe und Lehren, aus denen die Uralte Weisheit besteht ... ungleich vielen späteren Autoren betonte HPB stets die dem Universum zugrunde liegenden Gesetze, die es lenken. Sie enthüllte ein umfassendes System ineinandergreifender Prinzipien, eine Metaphysik, die die Grundlage der manifestierten Welt bildet." (Kassel 1989, S. 9)

Struktur der Geheimlehre - Streiflichter auf zukünftige Entdeckungen

Wie bereits erwähnt, setzt sich die Geheimlehre aus zwei (bzw. drei) Bänden zusammen: Kosmogenesis und Anthropogenesis; der dritte Band, Esoterik,wurde posthum herausgegeben.

Die beiden ersten Bände stützen sich auf das wohl älteste der Menschheit erhalten gebliebene Buch, das geheimnisvolle Buch Dzyan, das HPB in einem Ashram in Tibet studiert hatte. Die lange angezweifelte Existenz dieses Werkes konnte inzwischen durch den Tibetologen David Reigle geklärt werden: es handelt sich um einen Teil der Bücher des Ki-ute, möglicherweise um den fünften esoterischen Teil des Kala-chakra Tantra, genannt Jnana Yoga.¹³

Beide Bände der Geheimlehre, Kosmogenesis und Anthropogenesis, gliedern sich jeweils in drei Teile.

Teil I enthält eine Erläuterung der Strophen des Buches Dzyan und einen Vergleich mit den Kosmologien der Völker.

Teil II befasst sich mit den grundlegenden Symbolen der großen Weltreligionen und der okkulten Bedeutung altüberlieferter Ideogramme und Hieroglyphen (u. a. Kreuz, Svastika).

Teil III bringt eine Gegenüberstellung mit der Wissenschaft. Lehren der Weisheitsreligion werden mit den damaligen Postulaten der Wissenschaft verglichen, hauptsächlich denen der Anthropologie und der Geologie. In ihrer Kritik an der damaligen Wissenschaft nimmt Blavatsky

Interessanterweise die bahnbrechenden Erkenntnisse der neueren Physik voraus: Gegenüber der herrschenden Meinung vertrat sie folgendes: Teilbarkeit und ständige Bewegung der Atome - Materie und Energie sind ineinander umwandelbar - Materie ist eine Zustandsform der Energie. (Näheres in Theosophie heute 1/2003, S.2-3)

Jedes Atom lebt

Blavatsky eröffnet 1888 Sichtweisen, die sich erst im 20. und 21. Jahrhundert langsam Bahn brechen:

„Es gibt keine tote Materie. Jedes Atom lebt". „Alles im Weltall, durch alle seine Reiche hindurch, ist BEWUSST: d. h. mit einem Bewusstsein eigener Art auf der eigenen Wahrnehmungsebene ausgestattet. Wir dürfen nicht vergessen: Nur weil wirkeine Anzeichen von Bewusstsein etwa in Steinen wahrnehmen können, haben wir kein Recht zu sagen, dass in ihnen kein Bewusstsein vorhanden sei. ,Tote' oder ,blinde' Stofflichkeit gibt es ebenso wenig wie ein ,blindes' oder ,unbewusstes' Gesetz."¹³

Neunzig Jahre später (1978) erklärt David Bohm, Physikprofessor und Mitarbeiter Einsteins, dass

„das, was wir unmittelbar sehen, in Wirklichkeit eine sehr oberflächliche Sache ist, ... was wir wirkliche Dinge nennen, sind tatsächlich nur kleine Kräuselungen , die wohl auch ihren Platz haben, aber sie haben sich widerrechtlich des Ganzen bemächtigt". „Unsere Sinne zeigen uns nur die Oberfläche des Wassers. Wir sind mit Wellen und Wirbeln, mit Spritzern und Gischt beschäftigt", kommentiert S. Nicholson (S. 23)

1984 macht Brian Josephson, Nobelpreisträger u. Professor für Physik in Cambridge folgende Aussage:

„In jedem Atom der Materie können Elemente von Intelligenz vorhanden sein, und wie die biologischen Formen unserer Welt, kann es eine Evolution zu höheren Ebenen durchmachen. Physiker tendieren dazu, die Materie als leblos anzusehen und sind damit auf der falschen Spur. Selbst auf der niedrigsten Ebene scheint die Materie sich wie etwas Biologisches und Lebendiges zu verhalten. Hinter dem Phänomen, das wir gewöhnlich sehen, und sogar hinter den Phänomenen, die von Physikern erforscht werden, könnte es Leben und Intelligenz geben ... Ebenso scheint alle Materie eine geheimnisvolle Ganzheit oder Einheit zu besitzen, die wir Wissenschaftler nicht erklären können, die aber in den östlichen Religionen häufig beschrieben wird."¹⁵

Fundamente der Geheimlehre

Dies ist die Dimension, die Blavatsky in ihrem Monumentalwerk ausleuchtet, ausgehend von dem, was sie als das „Fundament" der zeitlosen Weisheit bezeichnet:

„Ein allgegenwärtiges, ewiges, grenzenloses und unveränderliches PRINZIP, die „wurzellose Wurzel von allem". „Das erste fundamentale Gesetz ... ist die absolute Unteilbarkeit des Wesenskerns eines jeden Bestandteils aller in der Natur vorhandenen Dinge, und zwar in der vollen Bedeutung des Wortes: ob Stern oder geringstes Mineral, vom höchsten Dhyan Chohan bis zum kleinsten Wurm, ob in der geistigen, intellektuellen oder physischen Welt." (Geheimlehre, Studienausgabe, S. 81 u. 134)

Trotz aller Zerrissenheit in der heutigen Zeit lässt sich beobachten, dass dieses Prinzip der Einheit und organischen Ganzheit, wenn auch langsam und in kleinen, zuweilen schmerzhaften Schritten, ins Bewusstsein dringt -im ökologischen und im gesellschaftlichen Denken. ,Vernetztheit' ist das neue Paradigma: der Planet - ein lebendes Wesen, die Menschheit: eine Familie; insgesamt Perspektiven, die in der Philosophie der Geheimlehre entfaltet sind.

Das zweite fundamentale Gesetz der Geheimlehre ist das der Zyklen oder der periodischen Manifestation, sinnbildlich als Aus- und Einatmen des Einen Lebens umschrieben - ein Gesetz, das auf allen Ebenen sichtbar wird, in unserem kleinen Leben, Wachen und Schlafen, Tag und Nacht, Geborenwerden und Sterben, auch im Entstehen und Vergehen von Planeten, Sonnensystemen und Galaxien.

Verfolgt man die Aussagen heutiger Astrophysiker wie Stephen Hawking und Paul Steinhardt, so stellt man eine bedeutsame Modifikation der Urknall-Theorie fest, die in Richtung dieses Gesetzes weist: Steinhardt vertritt die Ansicht:

„Der Urknall ist nicht der Anfang von Zeit ... Das Universum macht eine endlose Reihe von Zyklen durch, indem es sich ... zusammenzieht und in einem ausdehnenden Urknall wieder auftaucht, getrennt von Trillionen von Evolutionsjahren". (Sunrise3/2003, S. 108)

Emanation, von innen geleitet - Geist als treibende Kraft

„Das Eine Sein atmet sozusagen einen Gedanken aus, der zum Kosmos wird."

Unsere Welt der Myriaden gesonderter Formen verdichtet sich allmählich und gradweise aus ihrem einheitlichen göttlichen Ursprung. Aber die Welt der materiellen Dinge ist niemals in irgendeiner Weise von ihrem göttlichen Ursprung abgeschnitten. Blavatsky verweist auf die „Ungetrenntheit von allem, was lebt", veranschaulicht durch das großartige Bild einer sich wechselseitig beeinflussenden Kette.

„Von Göttern bis zu den Menschen, von den Welten bis zu den Atomen, von einem Stern bis zu einem schwachen Schimmer, von der Sonne bis zur Lebenswärme des geringsten organischen Lebens - die Welt der Formen und des Daseins ist eine ungeheure Kette, deren Glieder alle miteinander verbunden sind."

Doch diese „Kette" und „Emanation aus einer Quelle" dürfen wir uns nicht irgendwo draußen vorstellen, etwa in der Art, dass da irgendwo eine Quelle sei. Blavatsky gibt einen inspirierenden Hinweis:

„Das Universum wird von innen nach außen kunstvoll gewirkt und geleitet. Wie oben so unten, wie im Himmel so auf Erden, und der Mensch - der Makrokosmos im Kleinformat (vgl. drittes fundamentales Gesetz) - ist der lebendige Zeuge dieses universellen Gesetzes. Wir beobachten, dass jede äußere Bewegung, Handlung, Geste, ob willkürlich oder mechanisch, organisch oder mental, von inneren Gefühlen oder Gemütsbewegungen, Wille oder Wollen, Gedanke oder Verstand erzeugt wird oder ihnen vorausgeht ... So wie keine äußere Bewegung oder Veränderung im Normalzustand im äußeren Menschenkörper stattfinden kann, wenn kein innerer, von einer der drei genannten Funktionen ausgelöster Impuls erfolgt, so verhält es sich auch mit dem äußeren, sichtbar gewordenen Universum. Der ganze Kosmos wird geleitet, überwacht und belebt von nahezu endlosen Hierarchien fühlender Wesen, wovon jede eine Aufgabe auszuführen hat und die - gleichgültig, welchen Namen wir ihnen geben —, ... Werkzeug der karmischen und kosmischen Gesetze ... sind." ¹⁶

George Wald, Nobelpreisträger und Professor der Biologie an der Harvard Universität räumt ein:

„kosmischen Religiosität," die er für die „stärkste und edelste Triebfeder wissenschaftlicher Forschung" hält. „Das Erlebnis des Geheimnisvollen ... das Wissen um die Existenz des für uns Undurchdringlichen, die Manifestationen tiefster Vernunft und leuchtender Schönheit, ... dies Wissen und Fühlen macht wahre Religiosität aus." „Ich kann nicht glauben, dass Gott mit der Welt Würfel spielt... Meine Religion besteht in der demütigen Anbetung eines unendlichen geistigen Wesens höherer Natur, das sich selbst in den kleinen Einzelheiten kundgibt, die wir mit unseren schwachen und unzulänglichen Sinnen wahrzunehmen vermögen. Diese tiefe gefühlsmäßige Überzeugung von der Existenz einer höheren Denkkraft, die sich im unerforschlichen Weltall offenbart, bildet den Inhalt meiner Gottesvorstellung." (Ideas and Opinions, New York 1954)

Nach Blavatsky ist die Evolution keine Zufallsfolge. Sie ist verursacht und zeigt deutlich eine Richtung an:

„Die ganze Anordnung der Natur zeigt ein Vorwärtsschreiten in Richtung auf ein höheres Leben",

heißt es in der Kosmogenesis. Was dies bedeutet, erläutert Nicholson: „Das ganze ungeheuere evolutionäre System setzt die Kräfte eines Bewusstseins frei - von dem elementarsten Empfindungsvermögen des Pflanzenreichs, sogar auch des Mineralreichs, bis zur übermenschlichen Intelligenz, die noch entwickelt werden soll. Erscheinungsformen wie die menschliche Gestalt mit ihrem unvorstellbar komplizierten Gehirn können mit neuen Arten von Intelligenz wirken, die weit über frühere einfache Formen hinausgehen. Die Entwicklung schreitet voran, um immer sensitivere Formen hervorzubringen, durch die höhere Bewusstseinsstufen und damit höhere Grade des Göttlichen Geistes sich manifestieren können." ( S. 151)

Gegenwärtiges Stadium

„Der Wogenkamm des intellektuellen Fortschritts muss in Spiritualität übergeleitet werden."

Vielleicht ist das der Grund, warum in den Werken Blavatskys ein so tiefgründiger Blick in die Weisheitstradition der Menschheit gewährt wurde.